রাষ্ট্রীয় কাঠামো, নীতিনির্ধারণ এবং প্রাতিষ্ঠানিক চর্চার মাধ্যমে জেন্ডার-বায়াস (Gender Bias) শুধুমাত্র টিকে থাকে না; বরং বিভিন্ন সামাজিক, রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও প্রশাসনিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে এটি ধারাবাহিকভাবে পুনরুৎপাদিত ও পুনর্গঠিত হয়। এর ফলে নারীর আচরণ, সামাজিক ভূমিকা, দায়িত্ব, পরিচয় এবং অবস্থান নির্দিষ্ট পিতৃতান্ত্রিক ক্ষমতাকাঠামোর আলোকে সংজ্ঞায়িত ও নিয়ন্ত্রিত হয়। এভাবে নারী-পুরুষের মধ্যে বৈষম্য ব্যক্তিগত বা আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের গণ্ডি অতিক্রম করে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে এবং সামাজিক মূল্যবোধ ও প্রচলিত অনুশীলনের মাধ্যমে প্রজন্মান্তরে সঞ্চারিত হয়।

জেন্ডার বৈষম্যের সবচেয়ে জটিল দিক হলো, এটি সব সময় প্রত্যক্ষ বঞ্চনা বা প্রকাশ্য বৈষম্যমূলক আচরণের মাধ্যমে প্রকাশিত হয় না। অনেক ক্ষেত্রে নিরপেক্ষতা, যোগ্যতা, সামাজিক শৃঙ্খলা, নিরাপত্তা, নৈতিকতা বা প্রাতিষ্ঠানিক প্রয়োজনের ভাষায় বৈষম্যকে বৈধতা দেওয়া হয়। ফলে বৈষম্য তার প্রচলিত প্রকাশভঙ্গি পরিবর্তন করে আরো সূক্ষ্ম, পরোক্ষ এবং সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য রূপ ধারণ করতে পারে। প্রশ্ন হচ্ছে, জেন্ডার বৈষম্য কি কেবল পুরোনো কাঠামোর মধ্য দিয়ে পুনরুৎপাদিত হচ্ছে, নাকি সমতা, নিরপেক্ষতা ও অন্তর্ভুক্তির আধুনিক ভাষার মধ্য দিয়েও বৈষম্যের নতুন রূপ তৈরি হচ্ছে?

ক্ষমতা, জ্ঞান ও বৈষম্যের স্বাভাবিকীকরণ সম্পর্কে Michel Foucault-এর Power/Knowledge এবং Discourse ধারণা আমাদের দেখায়, ক্ষমতা কেবল রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্ব, আইন বা প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। জ্ঞান উৎপাদন, ভাষা, সামাজিক অনুশাসন এবং প্রাতিষ্ঠানিক চর্চার মাধ্যমে ক্ষমতা কার্যকর হয়। কোনো নির্দিষ্ট আচরণ, পরিচয় বা সামাজিক ভূমিকা কীভাবে স্বাভাবিক, গ্রহণযোগ্য বা প্রত্যাশিত হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়, তার মধ্যেও ক্ষমতার কার্যক্রম নিহিত থাকে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে রাষ্ট্রীয় ও প্রাতিষ্ঠানিক বক্তব্যের ভাষা বিশ্লেষণ করা জরুরি। সেখানে কোন ধরনের নারী-পরিচয়কে গ্রহণযোগ্য হিসেবে উপস্থাপন করা হচ্ছে? নারীর কোন অভিজ্ঞতা স্বীকৃতি পাচ্ছে, আর কোন অভিজ্ঞতা অদৃশ্য থেকে যাচ্ছে? রাষ্ট্রের নীতিগত অবস্থান কি বিদ্যমান ক্ষমতার সম্পর্ককে চ্যালেঞ্জ করছে, নাকি অনিচ্ছাকৃতভাবে সেগুলোকে স্বাভাবিকীকরণ করছে? অর্থাৎ, বৈষম্য শুধু আচরণে নয়, ভাষা, নীতি ও সামাজিকভাবে প্রতিষ্ঠিত ধারণার মধ্যেও কাজ করতে পারে।

Sylvia Walby-এর পিতৃতন্ত্রবিষয়ক তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ অনুসারে, পিতৃতন্ত্রকে কেবল পারিবারিক সম্পর্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখে বোঝা যায় না। রাষ্ট্র, কর্মক্ষেত্র, পরিবার, সংস্কৃতি এবং অন্যান্য সামাজিক কাঠামোর মধ্য দিয়ে পিতৃতান্ত্রিক ক্ষমতাসম্পর্ক কার্যকর থাকে। ফলে নারীর অধস্তন অবস্থানকে শুধু ব্যক্তিগত মনোভাব বা সাংস্কৃতিক পশ্চাৎপদতার ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করা যথেষ্ট নয়।

এখানে রাষ্ট্রীয় নীতি, প্রশাসনিক ব্যবস্থা, সম্পদ বণ্টন, নেতৃত্ব, প্রতিনিধিত্ব এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় নারীর প্রকৃত অবস্থান বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন। কোনো প্রতিষ্ঠানে নারীর উপস্থিতি বৃদ্ধি পেলেই কি ক্ষমতার সমতা প্রতিষ্ঠিত হয়? প্রতিনিধিত্বের সংখ্যাগত বৃদ্ধি কি সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা ও প্রাতিষ্ঠানিক কর্তৃত্বে সমান অংশগ্রহণ নিশ্চিত করে? এই প্রশ্নগুলো গুরুত্বপূর্ণ, কারণ অংশগ্রহণ এবং ক্ষমতায়ন এক বিষয় নয়।

Pierre Bourdieu-এর Symbolic Violence বা প্রতীকী সহিংসতার ধারণা জেন্ডার বৈষম্যের অদৃশ্য মাত্রা বুঝতে সাহায্য করে। সামাজিক অসমতা যখন প্রচলিত রীতি, মূল্যবোধ ও স্বাভাবিক প্রত্যাশার মধ্য দিয়ে গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে, তখন তা অনেক সময় বৈষম্য হিসেবে চিহ্নিতই হয় না।

নারীর নেতৃত্বকে ব্যতিক্রম হিসেবে দেখা, নারীর পেশাগত সাফল্যকে পারিবারিক দায়িত্বের সঙ্গে সাংঘর্ষিক হিসেবে বিবেচনা করা বা নির্দিষ্ট সামাজিক আচরণকে নারীর স্বাভাবিক দায়িত্ব হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা—এসবই সূক্ষ্ম জেন্ডার-বায়াসের উদাহরণ হতে পারে। Judith Butler-এর Gender Performativity তত্ত্বও এখানে প্রাসঙ্গিক। তার বিশ্লেষণ অনুযায়ী, জেন্ডার পরিচয় সামাজিক আচরণ, পুনরাবৃত্ত অনুশীলন ও প্রচলিত নর্মের মধ্য দিয়ে নির্মিত ও পুনর্নির্মিত হয়। অর্থাৎ, নারী ও পুরুষের জন্য নির্ধারিত সামাজিক ভূমিকা সব সময় স্বাভাবিক বা অপরিবর্তনীয় নয়; বরং দীর্ঘদিনের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক অনুশীলনের মধ্য দিয়ে সেগুলো স্বাভাবিক বলে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে।

জেন্ডার বৈষম্যের পুনরুৎপাদনে গণমাধ্যমের ভূমিকা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। Stuart Hall-এর Representation Theory অনুসারে, গণমাধ্যম বাস্তবতাকে কেবল প্রতিফলিত করে না; বরং ভাষা, প্রতীক, চিত্র ও বয়ানের মধ্য দিয়ে সামাজিক বাস্তবতা সম্পর্কে অর্থ নির্মাণেও ভূমিকা রাখে।

গণমাধ্যমে নারীকে কীভাবে উপস্থাপন করা হচ্ছে, কার কণ্ঠস্বর গুরুত্ব পাচ্ছে, কোন পরিচয় দৃশ্যমান হচ্ছে এবং কোন অভিজ্ঞতা আড়াল থেকে যাচ্ছে—এসব প্রশ্ন প্রতিনিধিত্বের রাজনীতির সঙ্গে সম্পর্কিত। Antonio Gramsci-এর Hegemony বা সাংস্কৃতিক আধিপত্যের ধারণা অনুযায়ী, ক্ষমতা কেবল বলপ্রয়োগের মাধ্যমে টিকে থাকে না; বরং নির্দিষ্ট মূল্যবোধ ও বিশ্বাসকে সাধারণ বোধ হিসেবে প্রতিষ্ঠার মধ্য দিয়েও সামাজিক আধিপত্য বজায় থাকে। গণমাধ্যম এই প্রক্রিয়ায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে।

অন্যদিকে, গণমাধ্যমের মালিকানা, বিজ্ঞাপননির্ভরতা, বাজারের স্বার্থ এবং সম্পাদকীয় সিদ্ধান্তও নির্ধারণ করতে পারে কোন বিষয় গুরুত্ব পাবে এবং কার অভিজ্ঞতা জনপরিসরে দৃশ্যমান হবে। ফলে গণমাধ্যমকে শুধু তথ্য পরিবেশনের মাধ্যম হিসেবে নয়, বরং জ্ঞান, ক্ষমতা ও সামাজিক অর্থ নির্মাণের একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র হিসেবেও বিশ্লেষণ করতে হবে।

এখানে রাষ্ট্রের কাছে একটি মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করা প্রয়োজন—যদি রাষ্ট্রীয় কাঠামো, নীতিনির্ধারণ ও প্রাতিষ্ঠানিক চর্চার মধ্যেই জেন্ডার বৈষম্যের পুনরুৎপাদনের প্রক্রিয়া বিদ্যমান থাকে, তাহলে বিশ্ববিদ্যালয়ে ‘জেন্ডার অ্যান্ড মিডিয়া’ (Gender and Media) পড়িয়ে কী অর্জন করা সম্ভব? কেবল পাঠ্যক্রমে জেন্ডার সমতা, অন্তর্ভুক্তি ও নারীর ক্ষমতায়নের ধারণা অন্তর্ভুক্ত করলেই কি কাঠামোগত বৈষম্যের অবসান সম্ভব? নাকি রাষ্ট্রের নিজস্ব নীতি, প্রশাসনিক ব্যবস্থা, সম্পদ বণ্টন, প্রাতিষ্ঠানিক প্রতিনিধিত্ব, সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং জবাবদিহির কাঠামোর মধ্যকার লিঙ্গভিত্তিক ক্ষমতার অসমতা শনাক্ত ও সংস্কার করা প্রয়োজন?

আরো গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো, রাষ্ট্রীয় ও প্রাতিষ্ঠানিক বক্তব্য যখন জেন্ডার সমতা ও অন্তর্ভুক্তির কথা বলে, তখন সেই বক্তব্যের ভাষা, অন্তর্নিহিত অনুমান এবং বাস্তব প্রয়োগ কতটা সমতাভিত্তিক? সমতার প্রতিশ্রুতির আড়ালেই কি প্রচলিত লিঙ্গভিত্তিক ক্ষমতার সম্পর্ক নতুনভাবে বৈধতা পাচ্ছে? কোনো নীতিগত অবস্থান বা প্রাতিষ্ঠানিক সিদ্ধান্ত কি অনিচ্ছাকৃতভাবে সূক্ষ্ম জেন্ডার-বায়াসকে শক্তিশালী করছে? বৈষম্য কি শুধু বিস্তৃত হচ্ছে, নাকি পুরনো কাঠামো নতুন ভাষা, যুক্তি ও কৌশলের মধ্য দিয়ে আরও সূক্ষ্ম ও জটিল রূপ ধারণ করছে?

এই প্রশ্নগুলোর উত্তর কেবল ঘোষিত নীতি বা বক্তব্যের উদ্দেশ্য দিয়ে নির্ধারণ করা সম্ভব নয়। বরং নীতির বাস্তব প্রয়োগ, ক্ষমতার বণ্টন, প্রতিনিধিত্বের ধরন, প্রাতিষ্ঠানিক আচরণ এবং তার সামাজিক পরিণতি বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন।

তাহলে জেন্ডার অ্যান্ড মিডিয়া পড়ানোর প্রয়োজনীয়তা কোথায়? জেন্ডার অ্যান্ড মিডিয়া শিক্ষা শিক্ষার্থীদের কেবল দৃশ্যমান বৈষম্য শনাক্ত করতে শেখায় না; বরং বৈষম্যের অন্তর্নিহিত ক্ষমতাকাঠামো, ভাষাগত নির্মাণ, সাংস্কৃতিক অনুশীলন, প্রতিনিধিত্বের রাজনীতি এবং প্রাতিষ্ঠানিক পুনরুৎপাদন প্রক্রিয়া বিশ্লেষণের সমালোচনামূলক সক্ষমতা তৈরি করে।

এই শিক্ষা শিক্ষার্থীদের সংবাদ, বিজ্ঞাপন, বিনোদন, ডিজিটাল প্ল্যাটফর্ম এবং রাষ্ট্রীয় যোগাযোগের মধ্য দিয়ে কীভাবে জেন্ডার পরিচয় নির্মিত হয়, সামাজিক নর্ম প্রতিষ্ঠিত হয় এবং ক্ষমতার সম্পর্ক স্বাভাবিকীকৃত হয়, তা অনুধাবন করতে সাহায্য করে। একই সঙ্গে প্রচলিত স্টেরিওটাইপকে প্রশ্ন করা, প্রান্তিক কণ্ঠস্বরকে দৃশ্যমান করা এবং সমতাভিত্তিক জনপরিসর নির্মাণে গণমাধ্যমের সম্ভাবনা বিশ্লেষণের সুযোগ তৈরি করে।

অতএব, জেন্ডার অ্যান্ড মিডিয়া পড়ানোর উদ্দেশ্য কেবল নারী-পুরুষের বৈষম্য সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান নয়; বরং বৈষম্য কীভাবে উৎপন্ন, পুনরুৎপাদিত ও স্বাভাবিকীকৃত হয়, তা তাত্ত্বিক ও সমালোচনামূলকভাবে বিশ্লেষণ করতে সক্ষম নাগরিক, গবেষক ও গণমাধ্যমকর্মী তৈরি করা।

কিন্তু এখানেই একটি মৌলিক দ্বন্দ্ব রয়েছে। বিশ্ববিদ্যালয় যদি শিক্ষার্থীদের প্রচলিত ক্ষমতাকাঠামো প্রশ্ন করতে, সূক্ষ্ম জেন্ডার-বায়াস শনাক্ত করতে এবং বৈষম্যের প্রাতিষ্ঠানিক উৎস বিশ্লেষণ করতে শেখায়, অথচ রাষ্ট্রীয় নীতি ও প্রাতিষ্ঠানিক অনুশীলনে সেই সমালোচনামূলক জ্ঞানের প্রতিফলন না ঘটে, তাহলে এই শিক্ষার কাঠামোগত কার্যকারিতা কোথায়? শিক্ষা বৈষম্যকে দৃশ্যমান করে, তার অন্তর্নিহিত ক্ষমতাসম্পর্ক উন্মোচন করে এবং পরিবর্তনের বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি নির্মাণ করে। কিন্তু সেই পরিবর্তনকে বাস্তবে রূপ দিতে রাষ্ট্রীয় সদিচ্ছা, নীতিগত সংস্কার, প্রাতিষ্ঠানিক জবাবদিহি এবং ক্ষমতার কাঠামোয় কার্যকর পরিবর্তন অপরিহার্য।

জেন্ডার সমতা কেবল পাঠ্যক্রমের একটি বিষয়, নীতিপত্রের একটি প্রতিশ্রুতি বা প্রাতিষ্ঠানিক ঘোষণার বিষয় নয়; এটি রাষ্ট্রের নীতিনির্ধারণ, ক্ষমতাচর্চা, সম্পদ বণ্টন, প্রতিনিধিত্ব ও প্রাতিষ্ঠানিক আচরণের মধ্য দিয়ে বাস্তবায়িত হওয়ার বিষয়। রাষ্ট্র যদি নিজের কাঠামোর মধ্যকার দৃশ্যমান ও সূক্ষ্ম জেন্ডার-বায়াস শনাক্ত ও সংস্কারে কার্যকর ভূমিকা নিতে ব্যর্থ হয়, তাহলে জেন্ডার সমতার শিক্ষা কি কেবল জ্ঞান উৎপাদন ও তাত্ত্বিক আলোচনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে?

আরো মৌলিক প্রশ্ন—রাষ্ট্র কি শুধু জেন্ডার সমতা প্রতিষ্ঠার দায়িত্বপ্রাপ্ত প্রতিষ্ঠান, নাকি রাষ্ট্রের নিজস্ব ক্ষমতাকাঠামো ও প্রাতিষ্ঠানিক অনুশীলনও কখনো বৈষম্য পুনরুৎপাদনের ক্ষেত্র হয়ে ওঠে? সমতা, নিরপেক্ষতা ও অন্তর্ভুক্তির ভাষার মধ্য দিয়েই কি বৈষম্য নতুন ও আরও সূক্ষ্ম রূপে পুনর্গঠিত হচ্ছে? জেন্ডার সমতা নিয়ে পাঠদান, গবেষণা ও সচেতনতা তৈরির পাশাপাশি রাষ্ট্রের নিজের কাঠামো ও চর্চাকে সমালোচনামূলক পর্যালোচনার আওতায় আনা কি জরুরি নয়?

প্রশ্নটি তাই রাষ্ট্রের কাছেই রইল!

লেখক : সহযোগী অধ্যাপক, জার্নালিজম অ্যান্ড মিডিয়া স্টাডিজ বিভাগ, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়

নিউজের সত্যতা যাচাইয়ের জন্য স্ক্যান করুন